Astrología, ¿conocimiento ancestral o superchería?

¿Qué puede haber de verdad en la influencia de constelaciones y planetas en nuestra constitución física y psíquica?

He de comenzar aclarando que cuando hablo de astrología no me refiero al típico horóscopo de bolsillo, que nos cuenta el día nefasto o maravilloso que vamos a tener y el chico guapo que hoy nos va a hacer ojitos. Sinceramente en estos casos, cuando funciona creo que se trata más bien de la típica profecía autocumplida. La creencia de quien lee el horóscopo está afectando directamente en el diseño de su experiencia vital ese día y va a terminar fabricándose un día a la medida de sus expectativas, lo que no prueba que los astros puedan llegar a tal nivel de detalles, más bien prueba que somos creadores de nuestra realidad y necesitamos catalizadores para hacerlo.

De la que quiero hablar en este blog es de la otra astrología, de la que mide el nivel de influencia de los elementos existentes en el cosmos sobre la configuración del otros componentes de ese mismo universo. Esa que fue ciencia antaño y que solo a raíz de una bula papal  por parte de Urbano VIII en 1586, fue condenada oficialmente y a raiz de una segunda bula papal en 1631 fue considerada herética.

Después de analizar con detalle este tema, he llegado a la conclusión de que con el rechazo total a la posibilidad de que la distribución de los astros tengan alguna influencia en nuestra vida y entorno, hemos perdido en cuanto a conocimiento de nuestra realidad.

Intentaré explicarme:

Hoy leía “La mente nueva del emperador” de Roger Penrose, hay que decir en honor a la verdad, que es un libro interesante pero que, al menos  para mí, resulta endiabladamente complicado.

El caso es que encontré un párrafo que me parece digno de reflexión. Lo copio aquí en negrita para analizarlo detenidamente:

El conjunto de Mandelbrot proporciona un ejemplo sorprendente. Su estructura maravillosamente elaborada no fue la invención de ninguna persona, ni el diseño  de un equipo de matemáticos. El propio Benoit Mandelbrot, el matemático polaco-estadounidense (protagonista de la teoría fractal) que primero estudió el conjunto no tenía ninguna concepción previa acerca de la fantástica elaboración inherente al mismo, aunque sabía que estaba en la pista de algo muy interesante. De hecho,  cuando empezaron a surgir sus primeras imágenes de computadora, él tuvo la impresión de que las estructuras difusas que estaba viendo eran el resultado de un mal funcionamiento de la computadora (Mandelbrot, 1986).

Sólo más tarde llegó a convencerse de que estaban realmente en el propio conjunto. Además, los detalles completos de la compleja estructura del conjunto de Mandelbrot no pueden ser aprehendidos realmente por ninguno de nosotros, ni pueden ser completamente revelados por una computadora. Parecería que esta estructura no es sólo parte de nuestras mentes sino que tiene una realidad autónoma. Cualquiera que sea el entusiasta matemático o computadora que decida examinar el conjunto, encontrará aproximaciones a la misma estructura matemática fundamental.

No hay ninguna verdadera diferencia que dependa de la computadora que se utilice para hacer los cálculos (siempre que la computadora tenga una precisión suficiente), aparte del hecho de que las diferencias en velocidad y memoria de la computadora, y capacidades de representación gráfica, puedan conducir a diferencias en los detalles finos que saldrán a la luz y en la velocidad con que se produce este detalle. La computadora está siendo utilizada  esencialmente de la misma forma en que el físico experimental utiliza un aparato experimental para explorar la estructura del mundo físico. El conjunto de Mandelbrot no es una invención de la mente humana; fue un descubrimiento. Al igual que el Monte Everest, el conjunto de Mandelbrot está ahí.

 

Con el conjunto de Mandelbrot nos estamos refiriendo a la imagen fractal incluida en alguna entrada anterior de este blog. Añado de nuevo una imagen, a fin de que resulte ilustrativo.

 

 

Penrose se refiere en este párrafo a que lo que el ordenador recoge está realmente ahí. A que si las pequeñas variaciones de la figura aparecieran en el mismo tiempo y lugar en ordenadores distintos, dichas variaciones podrían ser achacables a los cálculos realizados por un ordenador u otro, pero si ambos ordenadores realizan la misma figura en un mismo tiempo y lugar y se producen esas pequeñas variaciones en distinto tiempo y lugar, entonces los ordenadores están recogiendo las variaciones existentes en realidad en ese momento.

Ya hemos analizado con anterioridad parte de estos conceptos, pero creo que es necesario traerlos a colación.

¿Qué determina la disposición en la que se estructura la energía?.

Se supone que es el tipo de energía que forma parte de dicha estructuración.

Y ¿Qué determina ese tipo de energía?

También hemos analizado con anterioridad que solo existe un tipo de energía y que es su nivel de vibración el que determina el tipo de partícula en la que se define.

Por otra parte, sabemos por la ley de resonancia, que un cuerpo arrastrará en su vibración a los cuerpos que resuenen en la misma frecuencia.

Es obvio que cada cuerpo celeste tiene una frecuencia distinta, que depende de su densidad y vibración.

Resulta muy ilustrativo escuchar los distintos sonidos grabados y que ponen sonido a esas vibraciones.

 

 

Realmente este sonido se debe a un fenómeno electromagnético causado por ondas de plasma en los cinturones de radiación de los planetas.

Así que, no resulta descabellado pensar, que cada uno de esos cuerpos, dependiendo de su posición, pueden ejercer determinada influencia en nuestra configuración física y energética en el momento de su formación.

Me gustaría jugar con un ejemplo:

Si introducimos una patata en el microondas, su tiempo de cocción va a depender no sólo de la potencia empleada y la naturaleza primitiva de la patata, sino de con que la acompañemos, así dependiendo de si la introducimos sóla, con agua o con aceite, vamos a necesitar tiempos y temperaturas distintas, pero no sólo el proceso será distinto, también vamos a obtener resultados distintos con propiedades distintas, pues de la patata sola obtendremos una patata asada, la que metimos con agua resultará cocida y la que acompañamos con aceite se habrá convertido en una patata frita.

¿No son acaso, cada cuerpo dentro de este universo, grandes y pequeños microondas?.

Estimo por tanto que todas estas circunstancias, van a influir en nosotros y nos van a predisponer de una u otra forma para reaccionar a determinados estímulos, y por tanto van a definir nuestra mayor o menor tolerancia a un nivel de vibración distinto, que en cada momento ejercerá el Universo sobre nosotros.

Si bien es cierto que estas circunstancias pueden averiguarse astrológicamente, no debemos olvidar que a una conjunción similar, debemos añadirle la influencia que en estos precisos momentos, estemos pudiendo ejercer en el cosmos, o los pequeños microondas que serían nuestro amigos y familiares que nos rodean.

Pero creo que puede resultar muy útil para comprender porque nos sentimos a veces de alguna forma en especial.

Así que en cuando a la Astrología se refiere, el hecho de haber nacido bajo una influencia de vibración más fuerte o estresante, creo que efectivamente puede influir en el hecho de que nuestra propia naturaleza tenga una mayor tendencia a la hiperactividad y contemos con un carácter más explosivo. Y desde luego, creo  que cuando un planeta con esa vibración una la suya a la nuestra pueda afectar temporalmente a nuestro carácter, del mismo modo que  también una persona con un carácter activo y estresante puede afectar al nivel de estrés de otra solo estando cerca de ella.

¿Se puede crear consciencia de forma artificial?

            En esta ocasión hago una reflexión sobre dilemas planteados por defensores y detractores de la Inteligencia artificial. Para ello incluyo varios párrafos del libro “La mente nueva del emperador” de Roger Penrose, que entiendo de interés a fin de comprender la posterior reflexión.

            Estos párrafos los encontraréis entrecomillados y en negrita para distinguirlos de mis propias reflexiones y argumentos.

            Como son párrafos fracmentarios dentro de un libro, su comienzo  puede resultar equívoco. Aclararé que cuando comienza el párrafo diciendo ...Una idea frecuentemente discutida en este tipo de contexto...., se está refiriendo a la discusión sobre la posibilidad de crear inteligencia artificial indistinguible de la humana, con sentimientos y consciencia.

            Para entender otro concepto que puede resultar difícil dentro de estos párrafos (el test de Turing), incluyo al final un pequeño vídeo didáctico y fácil de entender que aclarará en que consiste dicho test.

 

“La mente nueva del emperador” de Roger Penrose.

            ---“Una idea frecuentemente discutida en este tipo de contexto es la máquina de teleportación de la ciencia ficción. Se propone como un medio de "transporte" de, pongamos por caso, un planeta a otro, pero el objeto de la discusión es si realmente existirá tal máquina. En lugar de ser transportado físicamente por una nave espacial en la forma "normal", el hipotético viajero es explorado de arriba a abajo, registrando con todo detalle la localización exacta y la especificación completa de cada átomo y cada electrón de su cuerpo. Toda esta información es entonces emitida (a la velocidad de la luz), mediante una señal electromagnética, al lejano planeta de destino previsto. Allí, la información es recogida o utilizada como instrucciones para ensamblar un duplicado exacto del viajero junto con sus recuerdos, sus intenciones, sus esperanzas y sus  sentimientos mas profundos. Al menos eso es lo que se espera, pues cada detalle del estado de su cerebro ha sido fielmente registrado, transmitido y reconstruido

Suponiendo que el mecanismo ha funcionado, la copia original del viajero puede ser destruida "sin peligro".

            Por supuesto, la pregunta es- ¿Es éste realmente un método de viajar de un lugar a otro o es simplemente la construcción de un duplicado y el asesinato del original? ¿Estaría usted dispuesto a utilizar este método de "viaje", suponiendo que el método se ha mostrado completamente fiable, dentro de sus límites previstos? Si la teleportación no es viajar, entonces ¿cuál es la diferencia de principio entre esto y caminar simplemente de una habitación a otra?.

            En este último caso ¿no están los átomos de uno en un momento dado proporcionando simplemente la información para las localizaciones de los átomos en el instante siguiente?. Después de todo, hemos visto que no hay significado en preservar la identidad de cualquier átomo particular. Ni siquiera tiene significado la cuestión de la identidad de cualquier átomo particular. ¿No constituye cualquier estructura de átomos en movimiento simplemente un tipo de onda de información que se propaga de un lugar a otro? ¿Dónde está la diferencia esencial entre la propagación de la onda que describe a nuestro viajero caminando normalmente de una habitación a otra y la que tiene lugar en el dispositivo teleportador?

            Supongamos que es cierto que la teleportación "funciona" realmente, en el sentido de que la propia "conciencia" del viajero es reanimada en la copia de sí mismo en el planeta lejano (suponiendo que esta cuestión tenga un verdadero significado), ¿qué sucedería si la copia original del viajero no fuera destruida, como requieren las reglas del juego? ¿Estaría su "conciencia" en dos lugares a la vez?....

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            En el primer fragmento, el físico inglés plantea la paradoja que supone la teleportación. Este procedimiento que se investiga como posibilidad para recorrer grandes distancias de forma instantánea, implica el viaje de la información sobre la distribución atómica de un cuerpo. Esto plantea el dilema de que pasaría con la copia origen del flujo de información.

            El físico se plantea algunas preguntas fundamentales en  este punto, que si recordamos son:

            ¿No constituye cualquier estructura de átomos en movimiento, simplemente un tipo de onda de información que se propaga de un lugar a otro?

            ¿Es éste realmente un método de viajar de un lugar a otro o es simplemente la construcción de un duplicado y el asesinato del original?.

            Si no destruyéramos la copia original, una vez trasladada la información, ¿Estaría su "conciencia" en dos lugares a la vez?.

            ¿Cuál es la diferencia de principio entre esto y caminar simplemente de una habitación a otra?

            Quiero repetir aquí estas interrogantes a fin de plantear otras que a mi entender resultan fundamentales.

            Si tenemos en cuenta la ley de la relatividad de Einstein y el estudio de sus consecuencias, ¿acaso la naturaleza no hace eso constantemente?, quiero decir, que si las consecuencias de la ley de la relatividad  derivan en una  posibilidad de visitar nuestro pasado y saludar a una copia nuestra más joven, ¿no quiere decir esto, que el flujo del tiempo consiste exactamente en copiar nuestra información de un instante a otro, dejando la copia anterior como ciudadano de ese instante de nuestra vida?.

            ¿No tendríamos entonces que plantearnos la penúltima pregunta (Estaría su "conciencia" en dos lugares a la vez?.), no solo en caso de teleportación, sino en cualquier caso, en nuestra vida ordinaria?.

 

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            ......“Veamos ahora qué relación guarda el punto de vista de la IA fuerte con la cuestión de la teleportación. Supongamos que en algún lugar entre los dos planetas hay una estación repetidora en la que se almacena temporalmente la información antes de ser retransmitida a su destino final.

            Por conveniencia, esta información no es almacenada en forma humana sino en algún dispositivo magnético o electrónico. ¿Estaría presente la "conciencia" del viajero en este dispositivo? Los defensores de la IA fuerte tenderán que hacernos creer que así debe ser. Después de todo, dicen ellos, cualquier pregunta que decidiésemos plantear al viajero podría ser respondida en principio por el dispositivo, estableciendo "simplemente" una simulación apropiada de la actividad de su cerebro. El dispositivo contendría toda la información necesaria; el resto sería sólo un asunto de computación. Puesto que el dispositivo respondería a todas las preguntas exactamente como si fuera el viajero, entonces (por la prueba de Turing) sería el viajero.”...

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            En este párrafo del mismo libro, Penrose plantea una reflexión en relación a la defensa, por parte de los partidarios de la Inteligencia Artificial, de la viabilidad de conseguir una máquina con consciencia.

            Para ello se plantea el supuesto de que la información de un sujeto determinado, objeto de teleportación, por razones logísticas haya de ser almacenada de forma temporal en una estación intermedia, dentro de una máquina.

            Penrose plantea que si le hiciéramos preguntas  del test de Turing a  esta máquina, lo superaría, sin que el interlocutor pudiese distinguir sus respuestas de las de un ser humano.

*          (Hay que aclarar que el mencionado test de Turing es un cuestionario que habría de pasar una máquina para convencer a su interloculor de que sus respuestas no difieren de las que daría cualquier ser humano, de tal modo que si el interlocutor no  puede ver  al sujeto que responde las preguntas, no podría distinguir una máquina de una persona. Incluyo un video ilustrativo sobre dicho test).

            En esta reflexión, Penrose defenderá más adelante la inviabilidad de este supuesto.

            Sin embargo yo quiero plantear una cuestión muy distinta:

            A saber: Si la situación que se plantea resultase factible y de hecho llegase a producirse en un futuro más o menos lejano: ¿habría demostrado la inteligencia artificial la posibilidad de crear consciencia de forma artificial?, o más bien ¿había demostrado que la consciencia es una información independiente de cualquier máquina, ya sea mecánica o biológica?.

            Yo entiendo que si esa máquina lograra almacenar la información relativa a la consciencia de la persona que está teleportando, no estaría creando consciencia artificial, solo estaría usando una información ya existente, y demostrando de esta forma que el cuerpo que la contiene no deja de ser una máquina biológica más  o menos perfecta con respecto al soporte mecánico.

            Estaría demostrando que los circuitos eléctricos mecánicos o biológicos, pueden realizar funciones mecánicas, cálculos y operaciones, pero  no pueden fabricar consciencia ni son los responsables de ella.

            Estarían demostrando que la consciencia es independiente del soporte que la contenga.

            ¿Estarían demostrando la existencia del alma?.

Hace tiempo leí un interesante e inquietante libro que trata de la defensa de la IA llevada a sus últimas consecuencia y el experimento con el ánima de un niño en coma.
Es una novela de  John Darnton que se llama ÁNIMA.
Para los amantes de estos temas, me parece una sugerencia muy interesante.

 

 

¿Somos células de Dios? ¿somos el dios de nuestras células?

Una célula es un ser en potencia.

La entrada en este mundo restringe su totalidad.

La encima conocida en genética como la mano del ángel le oculta toda la información que no pertenezca al órgano al que va a pertenecer y en el que va a ejercer su función. (1)

Esta medida seguramente resulte imprescindible para que cumpla la función para la que ha sido creada.

Probablemente si esa información no fuese restringida resultaría inviable un organismo sano, porque cada cédula experimentaría un tal alubión de información, que sería incapaz de vivir la experiencia de estar restringida y delimitada a las funciones de un solo órgano.

De esta forma, existirían millones de células con toda la información que, sin embargo, no serían capaces de dar vida a un cuerpo.

El óvulo es una sola célula, al crecer se divide y se autorestringe para facilitar que la multiplicidad celular en la que se está convirtiendo funcione y se convierta a su vez en una unidad mayor, para ello, cada cédula tiene una función, un cometido y un lugar, y debe olvidar el resto de lo que es en esencia.

Sin embargo, el mal funcionamiento de una sola célula, puede afectar al cuerpo entero como conjunto celular.

La conciencia es el todo y por tanto, creo que todo lo que existe participa de ella.

Dice el Kybalion (2) “como es arriba es abajo” “el macrocosmos como el microcosmo”, esta es una de las siete leyes fundamentales.

¿Y si tiramos de esa idea y la llevamos a nuestro mundo?, ¿que descubriríamos?.

¿Son las partículas subatómicas individuos conscientes en el universo infinito de una célula?

¿Son las células individuos conscientes en el universo infinito de un ser humano?.

¿Somos células conscientes en el universo infinito de Dios?

O ¿somos partículas subatómicas en el universo infinito de una de sus células?.

Decía William Shakespeare “podría vivir en una cáscara de nuez y sentirme dueño de un espacio infinito”. Y si esto es así....

Entonces somos todo en nuestros inicios.

Ese todo se divide y se restringe a si mismo para que una nueva unidad compuesta de todas las divisiones sea posible.

¿Y si cuando esa unidad mayor llega a buen término, las células pasan a experimentar como propia la consciencia de esa unidad mayor?

Sin embargo el todo es superior a la suma de las partes.

Como también el hombre es superior a la suma de sus células.

¿Es así como crece la consciencia universal?.

¿Es así como crece Dios?

Porque si Dios no pudiera crecer estaría limitado y no sería onmipotente, así que por principio, no existirían límites.

Y si no existen límites para Dios y somos partes de él ¿dónde empiezan y en que consisten nuestros límites? ¿existen?.

Lo que parece claro es que existe un universo de posibilidades  tan inmenso, que necesitaremos una eternidad para poder conocerlo.

Entretanto, el camino puede resultar interesante.

 

 

(1)  Sacado del libro "Tiempo, amor y memoria" : en busca de los orígenes del comportamiento. Jonathan Weiner, Galaxia Gutemberg, 2005.

 

 

(2) El Kybalión es un documento del siglo XIX que resume las enseñanzas de la filosofía hermética, también conocidos como los siete principios del hermetismo. Su autoría se atribuye a un grupo anónimo de personas autodenominados Los Tres Iniciados, aunque las bases del hermetismo se atribuyen a un alquimistamístico y deidad de algunas logias ocultistas llamado Hermes Trismegisto, cuya existencia se estima en Egipto antes de la época de los faraones, y según la leyenda fue guía de Abraham.

 

 



¿Tiene solución el conflicto entre ciencia y religión?

Soy una de esas personas que cree que la ciencia puede abrirnos las puertas del conocimiento de nuestro mundo. Sin embargo también creo en la pervivencia de la esencia que mueve al ser humano, en la trascendencia de la conciencia humana y en una conciencia universal fuente y motor de todo movimiento.

Durante mucho tiempo he venido preguntándome el porqué de la supuesta incompatibilidad entre ciencia y religión. Yo creo que las dos son parte de la misma realidad y por tanto no pueden ni deben ser incompatibles.

Un día, en el transcurso de una de esas disertaciones en las que suelo ocupar la mente cuando voy o vengo del trabajo, caí en lo que me pareció la explicación al susodicho conflicto.

Creo que debería empezar por el principio, para a continuación ir tirando del hilo que me llevó a la subsiguiente conclusión.

Intentaba decidir como entiendo yo la realidad científica y su imagen del universo, para después definir mi idea de trascendencia y supervivencia de la consciencia dentro de ese mismo universo.

Luego intenté descubrir donde podría estar el origen del conflicto.

Esto me llevó directamente al  siguiente análisis:

Es como si se reunieran un congreso de medicina natural, uno de jardinería y otro de arte, para hablar de una rosa. Mientras el congreso de medicina analiza las propiedades medicinales y cosméticas de la  rosa, el de jardinería debate sobre sus características como planta y el de arte se centra en la perfección, belleza y plasticidad de su forma como elemento artístico.

Imaginad que en un momento dado los tres grupos se enzarzan en una discusión, defendiendo cada uno las características que conoce del objeto de análisis, en este caso la rosa, como las únicas que describen con certeza la realidad de dicho elemento. Rechazando por completo la posibilidad de que el mismo elemento pueda tener además otras características, sin que ello vaya en detrimento de cada uno de los estudios.

Entonces caí en la cuenta, los humanos funcionamos así, a veces nos empecinamos en la defensa de algo y no logramos percibir la absurdez de algunos conflictos.

Un ejemplo bastante ilustrativo lo  podemos encontrar, en la forma en que algunas personas viven nuestra Semana Santa.

Sé que este blog se lee también fuera de España, así que añadiré algunas explicaciones, innecesarias para quienes conocéis bien esta manifestación cultural y religiosa.

La iglesia en España es mayoritariamente católica, y en Semana Santa son muchos los lugares que sacan en procesión imágenes que representan distintos momentos de la vida de Jesús y de María.

Bien, pues hay pueblos donde los partidarios de una cofradía están enfrentados con los de otra. Este conflicto alcanza a lo absurdo cuando los partidarios de una cofradía, llegan incluso a cerrar la puerta de la casa al paso de la cofradía rival. Por fortuna esta no es una actitud generalizada, pero sí que existen algunos ejemplos notables. Obviamente si te paras a pensar en ello, la situación resulta de lo más surrealista, pues ambas cofradías homenajean a los mismos personajes, solo que en distintos momentos.

Las llamadas advocaciones no son más que adjetivos que definen el momento y que dan nombre a la imagen. De esta forma, si una cofradía representa el proceso judicial, la cofradía puede llamarse Jesús cautivo y estar acompañado por una imagen de María con la advocación de Ntra. Sra. de las Angustias, mientras que si la otra cofradía representa el momento del cumplimiento de la sentencia a muerte, la imagen puede llamarse Jesús crucificado y la imagen de María que lo acompaña puede denominarse Ntra. Sra. del Mayor Dolor.

Es algo así como si varios pintores representaran en sus lienzos un mismo paisaje en distintas horas, y uno titula al suyo, “amanecer entre nenúfares”, otro “reflejo del sol en el estanque” y el otro “atardecer en el jardín”.

Sin embargo quienes están inmersos en este conflicto defienden su imagen  y rechazan la otra como si se tratase de personajes distintos.

Bueno, pues creo algo parecido ocurre entre la postura científica y la religiosa.

Entonces empecé a tirar del hilo del proceso que ha podido llevar a cada uno a definir su postura con respecto al otro.

De ese modo comprendí que el ser humano para construir una imagen de algo necesita usar un modelo conocido. Simplemente no puede imaginar una realidad para la que no tenga ningún modelo.

Así que si comenzamos por el Génesis, este nos cuenta que “Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza”. Lo primero que tendríamos que hacer es equiparar las formas. Como tenemos que contar con lo conocido para construir nuestra imagen de algo e intentamos crearnos una imagen de Dios, hemos optado por hacer a Dios a nuestra imagen y semejanza, que por otra parte es más fácil de asumir, donde va a parar, que imaginar una realidad distinta a lo que conocemos, para equiparar nuestra naturaleza a la de Dios, como energía consciente, que es lo que deberíamos haber hecho.

Y por supuesto el problema está en que hemos construido una imagen humanizada de Dios.

Otro tema es como hemos resuelto el asunto de imaginar nuestra naturaleza prescindiendo del envoltorio en el que experimentamos esta vida, y hay que reconocer que no somos demasiado imaginativos. Hemos oído que somos energía y no se nos ha ocurrido otra cosa que diseñar una especie de holograma semitransparente de la imagen a la que estamos acostumbrados.

Y esto no deja de ser un lío, porque si hemos reencarnado en distintos cuerpos, será un poco complicado llegar a elegir esa forma.

Y ahí es donde viene el problema, porque ningún científico ha visto jamás a ningún anciano con barba blanca manejando el cosmos y por supuesto no se ha encontrado con ejércitos de figuras semitransparentes pululando por ahí.

Sin embargo, como en los ejemplos anteriores, creo que la única diferencia que separa la realidad científica de la realidad espiritual, cosiste en la respuesta a una simple pregunta. Y creo que ningún científico está en disposición de refutarla o desmentirla.

¿Son conscientes las partículas subatómicas?

Simplemente podría ser que estuviésemos analizando la misma realidad desde distintos puntos de vista.

Imaginad que el universo nos permite elegir nuestra realidad

Imaginad una cantidad increíblemente grande de universos paralelos.

Imaginad que cada uno de ellos es un canal de televisión.

Imaginad que la pantalla de la televisión es el espacio tiempo.

Imaginad que sobre ese espacio tiempo, que es la pantalla del televisor, millones de puntitos luminosos se conforman dando forma a una realidad concreta.

Imaginad que tenemos millones de canales, y en cada uno de ellos esos millones de puntitos luminosos se distribuyen para dar forma a una realidad distinta.

Imaginad que en cada uno de esos canales se está proyectando cada una de las opciones posibles a cada situación que vivimos en nuestra vida.

Imaginad ahora que nosotros somos el mando del televisor.

Imaginad que para experimentar uno de esos canales lo que tenemos que hacer es que los miles de puntitos luminosos que nos conforman a nosotros vibren en la misma frecuencia que los puntitos del canal que deseamos ver.

Imaginad que nosotros también disponemos de un sintonizador que ajusta nuestra vibración a una velocidad determinada.

Imaginad que ese sintonizador  son nuestros sentimientos o nuestra mente emocional, como prefieran llamarla.

Imaginad un simple botón sintonizador con un “+” y un “­-”.

Imaginad que no son nuestros dedos quienes lo pulsan sino nuestra mente a través de nuestros sentimientos.

Imaginad que sentimientos como el miedo, el odio, el rencor, la envidia pesan mucho y pulsan el botón hacia abajo, donde se encuentra el símbolo “-”.

Imaginad que sentimientos como el amor, la confianza, la alegría, el altruismo, la felicidad, son sentimientos más ligeros que se elevan pulsando hacia arriba donde se encuentra el símbolo “+”.

Imaginad que los canales están ordenados según su densidad, así los más pesados irían en orden hacia abajo, y los mas etéreos o ligeros irían en orden hacia arriba.

Imaginad por último que con nuestros sentimientos y emociones estamos eligiendo el canal que vamos a ver.

Estaríamos saltando literalmente de universo en universo, configurando de este modo la realidad que vamos a vivir.

Esto que acabo de contar serían ni más ni menos que las consecuencias de la teoría de los universos paralelos.

En realidad ante cualquier situación, se estarían produciendo todas las opciones posibles a esa situación, pero nosotros estaríamos eligiendo vivir una de ellas. El problema es que lo hacemos de forma totalmente inconsciente, así que no elegimos lo que queremos.

Intentaré ilustrar esto que digo con un ejemplo.

Nos presentamos a unas oposiciones y suspendemos.

¿Que estaría ocurriendo?

En realidad habría un universo en el que hemos ganado las oposiciones.

Otro en el que posiblemente ganamos pero no tenemos plaza.

Otra en la que perdemos y nos quedamos sin trabajo.

Pero seguramente otra en la que suspendemos pero luego se cae alguien de la lista y tiran de los presentados por orden y nos eligen....

Lo que ocurriría aquí es que nosotros con nuestra sensación de inseguridad y miedo habríamos sintonizado el canal que estuviese alineado con nuestro nivel de vibración, que en este caso sería denso.

Si os paráis a pensar, esto estaría, en cierta forma, dando la razón a la famosa teoría del Secreto. Solo que no estaríamos materializando la realidad que deseamos con nuestra confianza, estaríamos eligiendo experimentar esa realidad entre todas las opciones que estarían sucediendo al mismo tiempo en distintos universos.

El problema está, en como el ser humano gestiona sus sentimientos.

Porque si comenzamos a trabajar nuestra confianza para aprobar esas oposiciones, llegará un momento en que nos lo habremos creído y a partir de ahí comenzaremos a construir en nuestra mente un futuro contando con esa posibilidad, que aun no es un hecho. Y ahí justamente radica el problema, pues el ser humano cuando cree tener algo comienza a temer perderlo.

Así que al poco tiempo esta persona estaría trabajando con el miedo a perder unas oposiciones que aún no le pertenecen y esto volvería a sintonizar nuestro particular televisor en los canales más densos.

Así que para sintonizar los canales más elevados, deberíamos trabajar con la ilusión y con la confianza, pero desligando nuestras emociones del resultado.

Obviamente esto es difícil de conseguir.

 

Mateo 6: 22-23.—La lámpara del cuerpo es tú ojo, así que si tu ojo está sano todo tu cuerpo estará luminoso. Pero si tu ojo estuviere enfermo, todo tu cuerpo será tenebroso. Pues si la luz que hay en tí son tinieblas ¿que tales serán las tinieblas?.

 

El vídeo que os adjunto hoy es un poco más largo, pero muy ameno y desde luego creo que merece la pena dedicarle los 48 minutos que dura.

 

Agujeros negros y expericiencias cercanas a la muerte

La semana pasada analizaba los agujeros de gusano.

No menos interesante sería analizar la naturaleza y composición de otras de las grandes incógnitas del universo. Se trata de los objetos más misteriosos del cosmos ya que no pueden verse, todo lo que se conoce de ellos se ha descubierto a raíz de la influencia que ejercen sobre otros objetos.

Se trata de los agujeros negros, y es curioso, porque por lo que se sabe su nombre no describe para nada su auténtica naturaleza. Esa característica de falta de luz que los define, en realidad es una característica válida para el observador externo, ya que no permite escapar de su influen­cia ni siquiera a la luz. Es lógico por tanto pensar que esa luz que no deja escapar se acumula en su interior. De hecho existen otros objetos, los llamados agujeros blancos, que en realidad no son otra cosa que el reverso de un agujero negro. Es como si pudiésemos ver un espejo de canto y observásemos la figura real de un lado y el reflejo del otro lado al mismo tiempo.

Luego, por lógica, y con el aval de la comunidad científica, un agujero negro en su interior es cegadoramente luminoso.

¿No os suena a nada?, porque a mí, cuando leí sobre los agujeros negros y sus características, enseguida me vino la mente el túnel de luz que describen las personas que han experimentado una experiencia cercana a la muerte.

Bien, pues parece ser que en el exterior del agujero negro tendríamos un límite u horizonte a partir del cual cual­quier cosa que entre (luz, materia etc.) no puede salir. Es el punto de no retorno y se llama horizonte de sucesos. Segunda coincidencia con las “experiencias cercanas a la muerte”, pues parece que quienes dicen haber vivido esta experiencia, cuentan que les impidieron pasar de determinado punto con la explicación de que no había llegado su momento.

En el horizonte de sucesos ,al parecer, ocurre algo extraño y absurdo, a partir de aquí la teoría de la relatividad deja de funcionar, y es que la velocidad se acelera hasta alcanzar valores cercanos a la velocidad de la luz y el tiempo se ralentiza hasta casi detenerse.

Es curioso que quienes han vivido este tipo de experiencias llamadas ECMs, describan un momento en  el límite, a partir del cual no les dejaron continuar, en el que el tiempo se detiene y ven pasar ante ellos las imágenes de toda su vida.

Por último, y no menos sorprendente, según descripciones científicas, más allá del horizonte de sucesos el agujero negro es un gran embudo terminado en un vértice o anillo llamado "sin­gularidad" y ¿en qué consiste eso que ellos llaman singularidad?, pues parece que allí nos encontraríamos con el futuro de este universo.

Si un agujero de gusano es un túnel de dos direcciones que une dos puntos del espacio-tiempo, el agujero negro sería un roto en el espacio tiempo de una sola dirección.

Es decir, que si entramos en un agujero negro seríamos conducidos a través de un túnel de luz hasta el futuro de nuestro propio espacio.

Después de llegar a estas conclusiones, me preguntaba si el comportamiento de la energía en los agujeros negros estaría describiendo el comportamiento del soporte de nuestra consciencia tras la muerte. Y si realmente fuese así ¿qué consecuencia podríamos extraer de ello?.

Se ocurre que si esto fuese así, para quien muriese aquí no existiría espera alguna, ya que llegaría automáticamente a ese momento del espa­cio-tiempo donde todos habríamos muerto y habríamos llegado a ese mismo punto.

Esto resolvería la aparente contradicción que se produce cuando Jesús habla de un día concreto para la resurrección de todos a la vez y sin embargo luego le dice al ladrón crucificado junto a él: “Hoy, sin duda, estarás conmigo en el reino de mi padre”.

Quizás debería explicar con un ejemplo a que me refiero: Imaginemos que ese día de la resurrección es el trece de enero de tres mil doscientos, imaginemos también que yo muero aquí el veinticuatro de diciembre de dos mil trece y mi conciencia viaja a través de un agujero negro hasta ese trece de enero de tres mil doscientos. Cuando llegue ¿no encontrare allí a todas las personas que he podido conocer?. Es obvio que para esa fecha, toda la gente que conozco ya habrá muerto.

Esto nos llevaría a una obviedad que por serlo no deja de ser sorprendente. En un universo donde espacio y tiempo van unidos, las contradicciones temporales sólo lo son para criaturas atadas a un continuo espacio tiempo como nosotros.

Sin embargo queda otra interrogante que aclarar en este misterio, pues parece que esas experiencias cercanas a la muerte sólo se producen en un veinte por ciento de la gente que ha estado clínicamente muerta. Si lo anteriormente expuesto responde a una realidad, deberíamos preguntarnos si no debería producirse en todos los casos.

Pero si consultamos el libro de los muertos tibetanos, una especie de tratado que describe paso a paso todo el proceso interno y externo de la muerte, podremos comprobar que, según este libro, el alma se libera del cuerpo en un proceso que puede producirse durante los siguientes tres días a la muerte física de la persona. Según esto, hay un porcentaje que experimentaría este proceso nada más morir, el resto lo haría en cualquier momento a lo largo de esos tres días.

Así que imagino que la respuesta a este misterio puede estar en que quienes no experimentan las vivencias del túnel, simplemente han regresado antes de que se hubiese iniciado el proceso.


 

 

 

 

 

Agujeros de gusano y la pervivencia de la consciencia tras la muerte

Hace algún tiempo estuve leyendo el futuro del espacio-tiempo, publicado por la editorial Crítica. Este libro escrito por los científicos: Stephen W. Hawking, Igor Novikov, Timothy Ferris y Alan Lightman, reco­pila las ponencias presentadas, como es costumbre al parecer, en el sexagésimo cum­pleaños de Kip S. Thorne especialmente querido.

El libro, que creo que no tiene desperdicio, plantea una serie de teorías y afirmaciones dignas de estudiar con detenimiento.

La primera afirmación, por la que no es posible pasar de puntillas, trata del motivo por el que llaman curva cerrada del tipo tiempo, a lo que realmente deberían llamar viajes en el tiempo. La razón la dan ellos mismos con la siguiente claridad, es una denominación para saltarse los controles oficiales, ya que todo lo que suene a viaje en el tiempo es inme­diatamente censurado y desprovisto de presupuesto (sin comentarios).

Una de las propuestas que se plantean son las aparentes paradojas que pueden produ­cirse y su solución. Para plantear esta hipótesis, como es lógico, lo primero es ponernos en situación de que escenario es el que contempla la ciencia en estos momentos para que se puedan dar las mencionadas paradojas.

El escenario, del que parece que no existen dudas científicas al respecto, o al menos del que están de acuerdo los cuatro científicos que colaboran en este libro, es el del pasado visitable. En este escenario donde cada momento es una medida que se denomina suceso, que equivaldría a una especie de mojón kilométrico de carretera en el espacio tridimensional.

En lo que si parece que existen divergencias que los lleva incluso a cruzar apuestas entre ellos, es en la factibilidad de un agujero de gusano que no se autodestruya en una millonésima de segundo y que permita el paso de un cuerpo macroscópico sin resultar letal para el mismo. Pero este es otro tema, que si no en nuestra naturaleza, obviamente encuentra solución en una naturaleza meramente energética

El escenario que nos servirá para plantear las supuestas paradojas es el de un suceso perteneciente al pasado. Si pudiésemos viajar al pasado no descumpliríamos años, sería nuestro yo más viejo el que volvería a una escena de nuestro pasado, pudiendo encontrarse con una versión más joven de nosotros mismos.

Esto nos lleva directamente a una pregunta, que a mi entender no está exenta de interés. Si este es el escenario acep­tado científicamente, ¿no está la ciencia admitiendo intrínsicamente la imposibilidad de que la conciencia se extinga?. Para explicar un poco esta pregunta, si la conciencia nos acom­paña y llega un momento en el que cesa su actividad y se extingue. Entonces ¿no volveríamos a experimentar alguno de los sucesos anteriores, creando de este modo una curva cerrada?.

¿Como podríamos dejar de experimentarnos a nosotros mismos, si siguen existiendo cada una de las versiones de nosotros mismos pertenecientes a cada momento de nuestro pasado?. Porque las versiones anteriores de cada uno de nosotros lo son con su conciencia de existencia incluida, ya que teníamos conciencia de existencia cuando vivíamos ese momento, y en el espacio-tiempo es el momento el que pervive.

Y si esto fuese así,  ¿podríamos realmente saber en que parte de esa curva cerrada vivimos en realidad actualmente?. Porque podríamos habernos extinguido unas cuantas de veces y haber iniciado la curva de nuevo.

Según la comunidad científica, las paradojas nos conducen a posibilidades muy interesantes, ya que llevarían implícitas determinadas leyes que restringirían nuestra libertad de actuación. Mejor un ejemplo:

 

Para imaginamos un agujero de gusano nos tendremos que imaginar el espacio como una hoja de papel que curvaríamos hasta acercar su extremo superior con el inferior, imagi­nemos un tubito que uniese una zona de la parte inferior del papel con una zona de la supe­rior, esto sería un agujero de gusano, un atajo que aprovecharía un pliegue del espacio-tiempo para pasar de un lugar-suceso a otro.

Imaginemos ahora que tiramos una bola de billar por una boca del agujero y sale por el otro lado, en un momento del pasado a tiempo para chocar consigo misma antes de entrar en el agujero y desviar su trayectoria de forma que no llegue a entrar. La paradoja consistiría en que si consigue desviar su trayectoria y no entrar, entonces no podría salir por el otro lado a tiempo de chocar contra si misma y por tanto hubiese entrado. Entre las múl­tiples paradojas que podrían darse, se encontraría la posibilidad de viajar a un momento del pasado y matar a tu ver­sión más joven.

Según la física estas supuestas paradojas realmente no lo son, ponqué no contamos con que hemos de tener en cuenta todo el proceso desde el principio, o sea que si la bola se gol­peó a si misma es que lo hizo, así que en el proceso habrían de darse las circunstancias nece­sarias para que golpeándose no llegase a desviar lo suficiente la trayectoria.

Aunque tal vez, todas estas paradojas tengan solución en otra opción más simple que ya hemos sondeado con anterioridad. ¿Y si con cada una de estas posibles opciones, en lugar de crear contradicciones, estuviésemos creando universos paralelos donde todas ellas puedan coexistir?

No tengo la solución, pero creo que es interesante meditar la posibilidad.

Por otro lado y para concluir, querría comentar que realmente la posibilidad o no de viajes en el tiempo para la materia, es algo absolutamente irrelevante en los planteamientos que expongo. Yo me refiero al pasado y futuro visitables como elemento de reflexión sobre la pervivencia de la consciencia tras la muerte, y en ese caso no existen restricciones materiales.

Sin embargo no puedo dejar pasar la oportunidad para referirme a la posibilidad de esos viajes en el tiempo a partir  de las últimas informaciones. Estoy leyendo un libro, que recomiendo, de Michio Kaku que  se llama “La física de lo imposible”. En él, este físico teórico estadounidense, plantea como solución a la posibilidad de esos viajes, la consecución de un agujero de gusano estable que pueda ser transitado. El problema, según este mismo científico, es que se necesitarían grandes cantidades de energía negativa y esta es muy escasa y tremendamente esquiva en el espacio. Me acordé de esta parte del libro hace apenas unos días cuando apareció la noticia en la prensa internacional, de que investigadores del CERN, han encontrado justo al lado de nuestro planeta grandes cantidades de antimateria de alta energía.

Quien sabe, tal vez no estamos tan lejos de hacer realidad uno de los principales recursos de las películas de ciencia ficción. Es curioso, porque parece que lo único que separa en muchas ocasiones la magia de la realidad es el tiempo, y el tiempo es ilusorio, no existe.

Lo que llevaría a plantearnos ¿que nos separa entonces de todas esas posibilidades?, tal vez la separación también sea ilusoria.

 

http://www.abc.es/ciencia/20130403/abci-particulas-extranas-201304032135.html